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泰山廟會簡析

發布時間:[2019-8-13 9:27:37]    瀏覽量:66次
泰山廟會,濫觴于唐,定制于宋,鼎盛于明清,衰落于民國, 再興于今日。泰山廟會的一項重要內容是慶賀神祇的圣誕,慶賀活動期間,香客游客云集,要吃,要住,要購,要娛,商貿服務和文化娛樂活動也隨之出現,廟會也就逐漸變成了一項多功能的活動。鑒于泰山知名度之高,泰山神──東岳大帝和碧霞元君知名度之高,泰山廟會的影響也就甚大甚遠了。
       (一)廟會把慶賀東岳大帝和碧霞元君誕辰作為主要內容,進一步抬高了東岳大帝和碧霞元君。明清時期,不僅在泰安,而且在全國各地都建有供奉東岳大帝或碧霞元君的天齊廟、泰山廟或泰山娘娘廟。關于東岳大帝的信仰崇拜,較為典型的例子可舉岱廟天貺殿壁畫── 《東岳大帝啟蹕回鑾圖》。“啟蹕圖”由宮廷學士及內宮嬪娥恭送東岳大帝出行打頭,繼之是東岳大帝乘輿巡行,最后是地方神靈恭迎東岳大帝;“回鑾圖”從地方神靈官員恭送東岳大帝開始,接著是東岳大帝乘玉輅返駕, 結尾是宮廷官員嬪妃恭迎東岳大帝勝利返回。壁畫高3.30米,全長62米,畫面除山水殿閣外,共繪人物691個,其場面之宏大,在泰山上下是空前絕后的,在全國范圍內也屬罕見。碧霞元君的信仰崇拜在明清達到了頂峰。明神宗時,鄭貴妃為立愛子常洵,欽遣乾清宮近侍“敬詣東岳泰山岱頂圣母娘娘陛前,虔修醮典遍禮諸圣”,“上叩諸天遙鑒,圣母重慈,保佑貴妃圣躬康泰,皇子平安,星辰順度,疾病痊除,壽命延長,家國協吉”(萬歷十七年《皇醮記文碑》)。再者,萬歷皇帝之母孝定皇太后,死后追封為“九蓮菩薩”,崇禎帝之母孝純皇太后,死后追封為“智上菩薩”,并把二皇太后鑄成銅像在泰山配祀于碧霞元君兩側。廣大受壓迫受剝削的勞動人民也借對碧霞元君的信仰崇拜組織農民起義(白蓮教信奉的“無生老母”是民間宗教家對碧霞元君的改造),以反抗黑暗統治。另外,明清時期的泰山民間香社,都虔誠地朝拜碧霞元君。如明嘉靖年間,河南開封府六縣善男信女朝山進香,簽名者達萬人以上。再如清代“ 歷城舊有北斗永善香會,自明朝至今相傳百余年,實乃古會也。每屆春間會期,齊集善男信女朝山進香”(《北斗永善香會碑》)。由于碧霞元君被看作是大慈大悲的善神和有求必應的萬能神,“ 飲我,福我,壽我,惟神降祥,豈敢禱昧以忘大惠”( 光緒十年《 重修泰山碧霞元君祠記》)。他們是否正真正得到了神的保佑是另一回事,但他們確實沒有敢忘大惠。北斗永善香會大錢向碧霞元君進貢:“貢檀牌位并神龕黃繡花棹各一,黃繡蘭鋪墊二付,黃緞繡花黃羅寶蓋一把,大寶蓋一把,黃洋綢蓋二把,龍鳳旗五色旗八桿,黃寶旗八桿,朱紅洋標大社旗四桿,小禮旗六十桿,大紗燈二對,龍拐銅提爐二對,鳳提爐二對,大紅彩綢一匹,十獻供品,朱紅大盤十個,蘭布小墊三十個,金橋銀橋旗傘各一宗。”
       (二)官府利用泰山廟會等引來的香客大發不義之財。據明人張岱的《岱志》記載:“四方香客,日數百起,聚錢滿筐,開錢柵,向佛殿傾瀉,則以錢進。元君三座,左司子嗣,求子得子者,以銀范一小兒酬之,大小隨其家計,則以銀小兒進。右司眼光,以眼疾祈得光明者,以銀范一眼光酬之,則以銀眼光進。座前懸一大金錢,進香者以小銀錠或以錢,在柵外望金錢擲之,謂得中則得福,則以銀錢進。供佛者以法錦,以綢帛,以金珠,以寶石,以膝褲、珠鞋、繡之類者, 則以錦帛、金珠、鞋進。以是堆垛殿中,高滿數尺。山下立一軍營,每夜有兵守宿,一季委一官掃殿, 鼠雀之余,歲數萬金,山東合省官,自巡撫以至州吏目,皆分及之。”如此眾多的香火錢物,統治者仍不滿足,還要征收香客的“ 人頭稅 ”(香稅)。明武宗正德十一年,鎮守泰安州太監黎以修繕泰山祠廟為借口,疏請征收泰山碧霞元君祠香錢,當時雖曾遭到都給事中石鑒柱的反對,但明武宗還是采納了黎鑒的意見,到了萬歷年間,神宗皇帝“溺志講賦”,更是隨處派遣稅監,稅征收各種稅金,據《明史•李三才傳》記載,當時僅泰山歲入國庫的香稅為二萬余兩。明人謝肇浙在《登岱記》中講:“元君者……其鄉靈明足以奔走萬方土女,所入香緡歲不下六萬,其布舍財帛稱是官收,其收入以佐匪頒,比者中使榷稅是復增十之二矣,而膜頂祝厘者猶肩相觸也。”張岱估算的更大些:“山稅有例,………每人一錢二分,千人百二十,百人千二萬,歲入二,三十萬。”(《 岱志 》)明末,政府為了擺脫由于政治腐敗和龐大的財政支出造成的嚴重經濟困難,香稅之征有增無減,直到明朝政權最后崩潰。 
       (三)促進了泰山腳下政治中心地位的形成及泰城的經濟、文化繁榮。唐代以前,泰山腳下只是鎮級治所,曰岱岳鎮。泰山腳下作為縣級以上治所在宋開寶五年(公元972年)以后。較早的縣級治所在泰安東三十里的博城,曰博城縣,唐改為乾封縣,宋開寶五年岱移岱岳觀下,即今日之泰城所在地也。關于泰安的歷史沿革,《金大定重修宣圣廟記碑》有段文字值得注意:“泰安之為州也,有岳祠以壯觀其中,有岱宗、徂徠、泮、汶、漕、濟以環抱其外,實為周公之封境、孔子之鄉國、帝王封禪之所也。宋開寶五年(公元972年)乾封縣于此,大中祥符元年(公元1008年)改曰奉符,廢齊阜昌之初(公元1130年)改為軍曰泰安,本朝開國六十有八年(公元1182年)升之為州。”縣級行政治所近遷至泰山腳下并升格,泰山之所在是一個主要原因,唐宋之泰山廟會的影響出中一個不容忽視的原因。經濟的發展與繁榮,除前文已引的《水滸傳》、《岱志》和《醒世姻緣傳》中有關文字外,還可以找到不少這方面的記載,如《岱志》還載:“離(泰安)州數里,牙家走迎。控馬至其門,門前馬廄十數間,妓館十數間,優人寓十數間。向謂是一州之事,不知其為一店之事也。到店,稅房有例,募轎有例,納山稅有例。客有上中下三等,出山者送,上山者賀,到山者迎。客單數千,房百十外,葷素酒筵百十席,優倏彈唱百十群,奔走支應百十輩,牙家十余姓。”明代山西商人為了在泰安有個落腳處,還在泰山腳下建了“山西會館”(今名關帝廟)。清末民初,泰城有一家很有名的香客店,名曰“張大山香客店”(本書前面已作介紹),香客店“門面形若府第”,最興盛時服務人員近百人,高中低檔房間及飯菜都有,可以說是一座大賓館了。在文化藝術方面,宋代以來的諸多詩歌、游記、戲曲、小說等等都直接或間接地涉及到泰山廟會,特別是文學名著《水滸傳》、《金瓶梅》、《醒世姻緣傳》、《老殘游記》(續集),明人張岱的游記散文──《岱志》、馮玉祥先生的“丘八詩”──《廟會的市面》,直接或間接關于泰山廟會的描寫都非常精彩。《水滸傳》中燕青打擂東岳是典型的競技活動;張岱筆下的所謂“斗雞、蹴鞠、走解、說書,相撲臺四五,戲臺五四,數千人如蜂如蟻,各占一方,鑼鼓謳唱,相隔甚遠,各不相溷也”(《岱志》),是泰山廟會文化活動的生動寫照。
       (四)今日之泰山廟會是弘揚民族文化,振興泰安經濟的一項舉措。《1993年泰山廟會總結》為我們作了簡要概括:“第一、泰山廟會以最少的投入,帶來了較大的經濟效益。一業帶來百業興,廟會期間,泰城的車站、商場、旅館、飯店到處是顧客盈門,生意興隆。泰山廟會給泰城的各行各業、方方面面都帶來了生機和活力,其綜會效益是難以用文字說明的。第二,廟會是最直接、最好的信息中心,十天來赴會群眾達270多萬人次,其中包括了社會不同地域、不同階層、各個行業的人士,他們的所需所求基本上反映了一個地區的消費指向。生產廠家、經營單位都能從這里捕獲到有用的信息,根據這些信息指導生產與經營,必將會取得最佳的經濟效益。第三,廟會通過其歷史影響力和豐富多彩的形式──如商品交易、文娛活動、評品小吃、參觀游覽等等,把廣大的群眾聚攏到一起,人們在這里購物、觀賞、交流、洽談,獲得了精神上與物質上的滿足,其樂融融,一片祥和升平的景象,這對于創造 一個更加適宜改革開放的良好環境也是具有積極作用的”。
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